Astrología vivencial – vivir las energías que señalan las posiciones astrológicas

 

Cada día, las posiciones astrológicas son distintas, éstas, señalan el tipo de energías que están en el ambiente a cada momento, uno puede sentir estas energías, de hecho, no dejan de ser nuestros propios procesos colectivos e individuales, la mayor parte de la gente, aún sin saberlo, está muy condicionada por las energías señaladas por las posiciones astrológicas, por ejemplo, si hay Luna Llena en Virgo a muchos les va a dar por limpiar y ordenar, es algo que he visto en las redes sociales, estos comportamientos colectivos, de repente es Luna Llena en Virgo y todo el mundo habla de limpieza, actualmente ya no estoy en redes sociales pero cuando estaba en ellas comprobava día a día como influencian las posiciones astrológicas en las tendencias de la gente.

Es fascinante vivir sincronizado con las posiciones astrológicas, la vida cobra mucho más sentido, nos conectamos así con los ciclos energéticos, los cuales tienen una sabiduría profunda y divina, puedo confirmar rotundamente que funcionan, la prueba definitiva es que muy a menudo he sentido ciertos tipos de tendencias antes de mirarlas en la carta astral del día y luego confirmarlo.

Hay múltiples energías en acción cada día pero para empezar es mejor centrarse en las principales, por ejemplo, la energía dominante siempre va a ser la posición del Sol que para eso es el Astro Rey, es la energía que más se nota, es fácil saber la posición del Sol cada día, el Sol está en un mismo signo durante un mes, solamente sabiendo el signo en el que estamos sabemos en que posición está el Sol y así podemos comprender mejor nuestras tendencias, si el Sol está en signos de aire como Libra, Acuario o Géminis serán periodos de ligereza, libertad, comunicación, pensamiento, etc…si el Sol está en signos de agua como Piscis, Cáncer o Escorpio serán tiempos emocionales, imaginativos, misteriosos, etc…si el Sol está en signos de Tierra son los momentos más prácticos y realistas, si el Sol está en signos de Fuego será cuando tengamos mayor energía, intuiciones, ganas de empezar cosas, etc…evidentemente es mucho más amplio todo ya que solo estoy hablando del elemento y cada signo tiene sus peculiaridades, poco a poco, si estamos pendientes, iremos comprendiendo más profundamente la energía de cada signo, el significado vivencial profundo.

Una vez sabemos en que posición está el Sol podemos saber también las posiciones de la Luna, las posiciones lunares se perciben muy claramente porque nos afectan a nivel emocional y reactivo-instintivo, la Luna es la que más rápido viaja por todo el zodiaco, tarda dos días y medio en recorrer un signo, esto son como las muñecas rusas, las energías funcionan así, hay, por ejemplo, una energía de base que es la posición del Sol, supongamos que el Sol está en Acuario, luego está la posición de la Luna, supongamos que está en Capricornio, entonces sentiremos la combinación de las energías señaladas por Sol en Acuario y Luna en Capricornio, por ejemplo ganas de innovar (Sol en Acuario) y austeridad emocional (Luna en Capricornio).

Para saber las posiciones astrológicas en tiempo real podemos visitar el siguiente enlace:

https://carta-natal.es/astros_ahora.php

 

Lo único que tenemos que aprender son los símbolos de los planetas y los símbolos de los signos, se pueden aprender en los siguientes enlaces:

 

Planetas:

https://carta-natal.es/planetas.php

Signos:

https://carta-natal.es/signos_del_zodiaco.php

 

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Sexto aforismo de los Shiva Sutras comentado por Ksemaraja en Sivasutravimarsini

 

De este modo (evam), tras mostrar (pradarśya) que la única (eka) causa (hetum) para la cesación (praśama) de la ignorancia (ajñāna) (es) la perfecta absorción (samāpattim) en Bhairava (bhairava), la cual –es decir, la perfecta absorción– es un medio (upāyikām) basado (avaṣṭambha) en el instantáneo (jaghiti) Unmeṣa (unmeṣa)1  de la más alta (para) Pratibhā –a saber, Parāvāk, lit. Habla Suprema– (pratibhā), (el Señor Śiva, el autor de los Śivasūtra-s,) dijo (āha) (que) “a causa de un total (prakarṣāt) apoderamiento (parāmarśa) de esta (Pratibhā) (etad), hay (avabhāsam bhavati) extinción de (todas) las diferencias (praśānta-bheda) incluso (api) en Vyutthānam –cualquier estado excepto el samādhi o concentración perfecta– (vyutthānam… iti)2 “—


A través de la unión (sandhāne) con el grupo colectivo (cakra) de poderes (śakti), (se produce) la desaparición (saṁhāraḥ) del universo (viśva)||6||


Este (ayam) Bhairava (bhairavaḥ) que (yaḥ) ha sido descripto (uktaḥ) tiene por naturaleza (sva-bhāvaḥ) una elevación (udyantṛtā) (o) surgimiento (unmajjana-ātmā) de la más alta (para) Pratibhā (pratibhā). Su (asya eva) principal (anuttarā) y suprema (parā) Śakti o Poder (śaktiḥ) de Absoluta Libertad para conocer y hacer todo (svātantrya) es (asti) un (Poder) (kā-api) cuya esencia (ātmatayā) ha de percibirse (lakṣya) dentro (antas) (como la conciencia del Yo, y) ha de ser visto (dṛṣṭya) fuera (bahis) (como el universo. Debido a esto,) Ella –la Śakti– toma posesión (ākrāmiṇī) de todo (niḥśeṣa) el grupo (cakra) de poderes (śakti), (y aparece como) sucesión (krama) (y) no sucesión –simultaneidad– (akrama). (A su vez, cuando) Ella trasciende sucesión y no sucesión (atikrānta-krama-akrama), aparece inclusive como (ātmatayā… api) excesivamente (ati) vacía (rikta) (y) no vacía (a-rikta), (o) ambas cosas –tanto grandemente vacía como no vacía– (tad-ubhaya). (De hecho,) aunque (api) a Ella se la describa (así) (abhidhīyamānā), no es (an… rūpā) esto (etad) (tampoco)|

Este (iyam) Juego (krīḍā) cuya naturaleza (ātmā) (es) la rutilante vibración (sphāraṇa) del grupo (cakra) de poderes (śakti) (en la forma) de la bella (śrīmat) emanación (sṛṣṭi), etc. (ādi), comenzando (prabhṛti) con la manifestación (ullāsāt) de la tierra –tattva o categoría 36– (mahī) (y) terminando (antam) en el reposo (viśrānti) en el más alto (para) Experimentador (pramātṛ) –Śiva, tattva o categoría 1– es exhibido (ādarśitā) por ese (Poder supremo del Señor) (yayā) sobre Su –de Śakti, el Poder antedicho– propio (sva) lienzo –es decir, substrato, fondo– (bhittau)|

El sandhāna o unión –mencionado en el aforismo– (yad sandhānam) de ese (tasya) grupo (cakrasya) de poderes (śakti) que ha sido manifestado (abhāsitasya) por este (supremo Poder) (etad) (es) un acto de volverse consciente (vimarśanaṁ) de manera (krama) apropiada (yathā-ucita) según los precepto(s) (nītyā) expresados (āmnāta) en la Secreta (rahasya) Tradición (āmnāya). Cuando eso ocurre –o sea, cuando ocurre sandhāna– (tasmin sati), (entonces sucede) la desaparición (saṁhāraḥ) del universo (viśvasya), el cual comienza (ādeḥ) en Kālāgni (kālāgni) (y) finaliza (antasya) en la última (carama) Kalā (kalā)3 . (Para ser más específico,) el estado o condición (bhāvaḥ) de existencia externa (sataḥ), aun cuando (api) continúa (avasthitasya) en la forma (ātmatayā) de cuerpo (deha) y (ca) exteriorización (bāhyatayā), se ha convertido completamente (sāt… bhavati) en el Fuego (agni) de las más elevada (para) Conciencia (saṁvid). Éste es el sentido (iti arthaḥ)|

Se ha declarado también (uktam ca) en la venerable (śrī) Bhargaśikhā (bhargaśikhāyām):

“Entonces (tadā), (cuando se produce tal desaparición del universo,) él –el sublime Yogī– (saḥ) devora (kavalī-karoti) todo (sarvam) –a saber, se hace uno con todo–, (ya sea ello) la muerte (mṛtyum) y (ca… ca) el tiempo –Kāla es también la deidad que rige la muerte– (kālam), el manojo (kalāpam) de actividades (kalā), la red (jālam) de cambios (vikāra), la identificación (sātmyam) con el conocimiento (de objetos) (pratipatti), la multitud (jātam) de pensamientos (vikalpa) de unidad (con el Ser Supremo) (aika-ātmya) (o) de multiplicidad (nānā-ātmya… iti)“||

Incluso (api) en la venerable (śrīmat) Vīrāvalī (vīrāvalau) (se establece que):

“Contempla (paśya) esa (tām) Conciencia (citim) situada (sthām) en el cuerpo (kāya) (y) cuyo esplendor (tviṣam) es como (sama) (el de) Kālāgnirudra (kāla-anala)4 . (Contempla esa Conciencia) en la cual (yatra) todo (sarve) se disuelve (layam yānti) (y) las multitudes (sacayāḥ) de principios o categorías (tattva) se queman (dahyante… iti)||

En el venerable (śrīmat) Mālinīvijayatantra (mālinīvijaye) (se ha dicho) también (api):

“El que reflexiona (vicintayan) mediante (su) mente (cetasā eva) acerca de la Realidad (vastu) que no está dentro del campo de acción (rahitam) de la pronunciación (uccāra) obtiene (āpnoti) una absorción (en el Ser Supremo) (yam samāveśam). Aquí (atra), esa (absorción) (saḥ) debe ser considerada (abhidhīyate) como śākta –es decir, alcanzada a través de Śāktopāya– (śāktaḥ… iti)5 “||
(Ver Mālinīvijayatantra II, 22)

Por medio de tal proclamación (uktyā) este mismísimo (śakticakrasandhāna o unión con el grupo colectivo de poderes) (etad eva) ha sido definido (nirūpitam) indirectamente (bhaṅgyā) (en el Mālinīvijayatantra)|

Y (ca) esto (etad) emerge a la existencia –o sea, se hace posible– (abhivyaktim āyāti) sirviendo (upāsanayā) a los pies (caraṇa) de un verdadero (sat) Guru (guru). Así pues (iti), nada más (na adhikam) se ha revelado (unmīlitam)|

Lo mismo (etad eva) ha sido compendiado (saṅgṛhītam) mediante dos estrofas (ślokābhyāṁ) (de las Spandakārikā-s, a saber,) la primera (estrofa de la Sección I) (prathama) (y) la última (de la Sección III) (carama):

“… por cuya (yasya) apertura (y) cierre de (Sus) ojos (unmeṣa-nimeṣābhyām… iti)…”||
(Ver Spandakārikā-s I, 1)

“Pero (tu), cuando (yadā) echa raíces (saṁrūḍhaḥ) en un lugar –es decir, en el principio del Spanda– (ekatra… iti ca)…”||
(Ver Spandakārikā-s III, 19)

 

Notas del traductor Gabriel Pradipaka:

||6||

1  Este término significa literalmente: “el acto de abrir los ojos, aparecer, volverse visible, etc.”. Aquí ha de ser entendido como “surgimiento”.

2  Vyutthāna es cualquier estado aparte del samādhi (en este contexto, “perfecta absorción en Bhairava”). En suma, es el estado ordinario de conciencia en que vive la gran mayoría de la gente.

3  Kālāgni es el más bajo bhuvana o mundo, en tanto que la última Kalā se denomina Śāntyatīta. Para más información, lee Trika: Los Seis Cursos.

4  A él también se lo conoce como Kālāgnibhuvaneśa (el señor del mundo llamado Kālāgni). En definitiva, es la deidad que rige tal mundo o bhuvana. El nombre de este bhuvana puede ser traducido como “el fuego (del fin) del tiempo”. Es el mundo más bajo, como dije en la nota anterior.

5  Para más información, lee Meditación 3.

 

Fuente: https://www.sanskrit-trikashaivism.com/es/shiva-sutra-vimarshini-escrituras-del-trika-I-1-10/548#AforismoI-6

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Quinto aforismo de los Shiva Sutras comentado por Ksemaraja en Sivasutravimarsini

 

Ahora (atha), (el próximo aforismo) enseña (ādiśati) el medio (upāyam) para la cesación (praśama) de esta (etad) esclavitud (bandha), (es decir,) la verdadera naturaleza (satattvam) de descansar (viśrānti) en Eso a lo que se apunta –la Meta, a saber, el Ser Supremo también llamado Bhairava o Śiva– (upeya)


Bhairava –el Ser Supremo– (bhairavaḥ) (es) un repentino destello o elevación de la Conciencia divina (udyamaḥ)||5||


Udyama (udyamaḥ) (es) esto (ayam) que (yaḥ) (es) un surgimiento (unmajjana-rūpaḥ) de la más alta (para) Pratibhā –o sea, Parāvāk, lit. Habla Suprema– (pratibhā)1 . (Tal Pratibhā) consiste (ātmaka) en un instantáneo (jhagiti) brotar (ucchalana) de Saṁvid –la Conciencia Suprema– (saṁvidaḥ), la cual –Saṁvid– está hecha (mayyāḥ) de Vimarśa –Śakti o conciencia del Yo– (vimarśa) (y) caracterizada (rūpāyāḥ) por expansión (en la forma del universo) (prasarat). Ese (saḥ) mismo (eva) (udyama es) Bhairava –también llamado Śiva– (bhairavaḥ), puesto que (Bhairava) está lleno (bharitatvāt) del universo (viśva) entero (aśeṣa) permaneciendo en unidad (sāmarasyena) con todas (sarva) las śakti-s o poderes (śakti) (y) puesto que posee (mayatvāt) la capacidad (alam) para devorar (kavalana) a todo (sakala) el grupo (kula) de ideas (que producen dualismo) (kalpanā). (Tal udyama es también Bhairava) porque es la causa (hetutvāt) para la manifestación (abhivyakti) de la propia (sva) naturaleza esencial (sva-rūpa), la cual es (ātmaka), (a fin de cuentas,) Bhairava (bhairava) (también. Y ese udyama) surge (jāyate) en aquéllos que tienen (bhājām) devoción (bhakti) (y) el tesoro (dhanānām) de la atención (avadhāna) con respecto a este (etad) Principio –Bhairava, la Divinidad– (tattva) interno (antas-mukha). Esto es (iti… bhavati) lo que se enseña (upadiṣṭam) (en el presente aforismo)|

Se ha establecido (uktam ca) en el venerable (śrī) Mālinīvijayatantra (mālinīvijaye):

“Se dice (udīritaḥ) que śāmbhava-samāveśa o una absorción en Śiva (samāveśaḥ śāmbhavaḥ) (es) esto (asau) que (yaḥ) tiene lugar (jāyate) solamente (eva) en alguien que no piensa (a… cintakasya) en nada (kiñcid) a través de un despertar (pratibodhataḥ) (otorgado) por el Guru (guruṇā… iti)“||
(Ver Mālinīvijayatantra II, 23)

A este respecto (atra hi), (la frase) “guruṇā pratibodhataḥ” (guruṇā pratibodhataḥ iti) (puede ser también interpretada) aquí (atra) como “mediante el propio (svasmāt) gran (gurutaḥ) despertar (pratibodhataḥ iti)2 . El significado (alternativo) (arthaḥ) de esta (frase) (asya) ha sido enseñado (ādiṣṭaḥ) por los Guru-s (gurubhiḥ)|

(Esto es lo que) se declara (uktam) en el venerable (śrī) Svacchandatantra (svacchande) también (api):

“Oh bella (sundari)3 , por cierto (tu), para esa (tasya) persona (puruṣaḥ) que (yaḥ) capta o aprehende (bhāvayet) que su (ātmanaḥ) naturaleza esencial (rūpam) (es) Bhairava (bhairavam), al estar unido (yuktasya) con el Eterno (nitya), los Mantra-s (mantrāḥ) dan fruto (para él) (prasiddhyanti… iti)“||

Indudablemente (hi), (la palabra) bhāvana –implícita en la conjugación “bhāvayet” que aparece en la estrofa del Svacchandatantra– (bhāvanam) (significa) aquí (atra) la aprehensión (vimarśanam eva) de un estado (pada) de elevación (udyantṛtā) interior (antas-mukha)|

Este (concepto) (etad ca) ha sido (también) compendiado (saṅgṛhītam) mediante esta (estrofa de las Spandakārikā-s) (anena):

“Debe ciertamente conocerse (tu vijñeyaḥ) como Unmeṣa (unmeṣaḥ) a eso (saḥ) desde donde (yatas) se produce (syāt) el surgimiento (udayaḥ) de otra/o (conciencia –según Kṣemarāja– o pensamiento –según otros–) (apara)4  en una (persona) que (ya) está ocupada (prasaktasya) con un (eka) pensamiento (cintā). Uno debería percibir (upalakṣayet) ese (Unmeṣa) (tam) por sí mismo (svayam… iti)“||
(Ver Spandakārikā-s III, 9)

Notas del traductor Gabriel Pradipaka:

||5||

1  El Habla Suprema es el nivel donde palabras y objetos denotados por ellas están en total unidad. De hecho, ni siquiera han emergido como palabras y objetos en esta etapa. De esta manera, Habla Suprema es sinónimo de Conciencia Suprema desde la cual se ha manifestado el universo entero.

2  Porque el término “guru”, aparte de “preceptor espiritual”, también significa “grande”. Se debe notar que aunque “preceptor espiritual” es una buena traducción corta de la palabra “guru”, no es completamente precisa en este contexto, en mi humilde opinión, pues el texto está hablando acerca de un Guru, o sea, de una persona espiritualmente muy encumbrada que es capaz de llevar a un ser humano ordinario desde la esclavitud hasta la Emancipación final. Por eso es que “generalmente” yo prefiero dejar la palabra “guru” sin traducir.

3  Los Tantra-s están usualmente compuestos en la forma de un diálogo entre el Señor Śiva y Pārvatī (Śakti), Su esposa.

4  Kṣemarāja es el sabio que está comentando ahora mismo, por supuesto. Él compuso también un comentario sobre las Spandakārikā-s.

Fuente: https://www.sanskrit-trikashaivism.com/es/shiva-sutra-vimarshini-escrituras-del-trika-I-1-10/548#AforismoI-5

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Cuarto aforismo de los Shiva Sutras comentado por Ksemaraja en Sivasutravimarsini

“Ahora (atha), ¿Cómo es (katham) (que) este (asya) triple (trividhasya) mala o impureza (malasya) cuya forma (rūpasya) es conocimiento (jñāna) consistente (ātmaka) en ajñāna o ignorancia –en conocimiento limitado– (ajñāna), Yonivarga –Māyā y su progenie, o sea, Māyīyamala– (yoni-varga), (y) Kalāśarīra –eso cuya forma es la actividad, es decir, Kārmamala– (kalā-śarīra), se vuelve un grillete (bandhakatvam… iti) (para el alma individual?”. El autor de los Śivasūtra-s –Śiva–) dijo (āha)


La base (adhiṣṭhānam) del conocimiento (limitado y contraído) (jñāna) (es) la Madre no entendida (mātṛkā)||4||


Esto (etad) que (yad) ha sido descripto (antes) (uktam) (es) una forma (rūpam) múltiple (vividham) de conocimiento (limitado) (jñāna) cuya naturaleza (sva-rūpam) (es) un triple (trividha) mala –impureza– (mala) que consiste (ātmakam) en (1) el acto de considerarse (uno mismo) (manyatā) como imperfecto (apūrṇam) –Āṇavamala–, (2) la expansión (prathā) de un sentido (vedya) de diferencias (bhinna) –Māyīyamala–, (3) buenas (śubha) (y) malas (aśubha) Vāsanā-s o tendencias acumuladas en el cuerpo causal, (que lo llevan a uno mismo a realizar buenas y malas acciones respectivamente) (vāsanā)1  –Kārmamala–. De ese (triple conocimiento limitado) (tasya), Mātṛkā (mātṛkā), la Progenitora (jananī) del universo (viśva), (es) la Madre (mātā) desconocida (ajñātā), (y) Su forma (rūpā) empieza (ādi) en la “a” (a) (y) termina en la “kṣa” (kṣa). (Es la Madre) del conocimiento (jñānasya) cuya naturaleza (ātmanaḥ) (es) un destello (ābhāsa) de diversas (tad tad) cogniciones (vedyā) contraídas (saṅkucita). (Este limitado conocimiento o cognición aparece en la forma de) “yo soy (asmi) imperfecto (apūrṇaḥ)“, “yo soy (asmi) delgado (kṣāmaḥ)” o (vā) “yo soy (asmi) gordo (sthūlaḥ)“, “yo soy (asmi) el realizador (yājī) del sacrificio Agniṣṭoma (agniṣṭoma)” y así sucesivamente (iti ādi). (Este conocimiento) está constituido (mayasya) por diversas (tad tad) consideraciones (parāmarśa), (algunas de ellas) apareciendo (avabhāsa) como carentes de modificaciones mentales –es decir, como nociones más allá de la mente ordinaria– (a-vikalpaka), (en tanto que otras) como poseyendo modificaciones mentales –o sea, como pensamientos formulados concretamente– (sa-vikalpaka), (y) por medio (dvāreṇa) de la penetración (anuvedha) de diferentes (tad tad) sonidos (śabda) (y) palabras (vācaka) (en la mente del que oye,) genera (dhānā) una embriaguez (māda) en la forma (rūpatā) de pesar (śoka), arrogancia (smaya), dicha (harṣa), pasión (rāga), etc. (ādi). Según el precepto (nītyā) enunciado (prokta) en el venerable (śrī) Timirodghāṭa (timirodghāṭa):

“Las Mahāghorā-s –lit. “muy terribles”– (mahāghorāḥ), (en suma, las śakti-s o poderes) que están (sthāḥ) en el medio (madhya) de la Conciencia (citi) en Karandhra –es decir, en Brahmarandhra– (ka-randhra)2 , que ahorcan (avalambikāḥ) mediante el nudo corredizo de Brahmā (brahma-pāśa) (y) son las Señoras (īśvaryaḥ) de los pīṭha-s o asientos –los órganos de los sentidos– (pīṭha), engañan (mohayanti) una y otra vez (muhur… muhur… iti)“||

(Mātṛkā) brilla (śobhinī) en la serie (śreṇī) de poderes (śakti) (tales como) Brāhmī (brāhmī), etc. (ādi) que rigen (adhiṣṭhātṛ) los grupos de letras (varga), Kalā-s –los cinco poderes primordiales– (kalā)3 , etc. (ādi). Ella excita o anima (al ser viviente) (utthāpikā) mediante la disposición (sanniveśa) de una sucesión (krama) de letras (lipi), lo cual es notorio (prasiddha) en los Āgama-s –escrituras reveladas– (āgama) (tales como) el venerable (śrī) Sarvavīra (sarvavīra), etc. (ādi). Ella está estrechamente relacionada (cumbitā) con el grupo (cakra) de poderes (śakti) cuyos nombres (ākhya) (son) Ambā (ambā), Jyeṣṭhā (jyeṣṭhā), Raudrī (raudrī) (y) Vāmā (vāmā). (Para plantearlo de modo sencillo, Mātṛkā es) la Śakti o Poder (śaktiḥ) regente (adhiṣṭhātrī). Puesto que (Mātṛkā) es en verdad la base (adhiṣṭhānāt eva) de ese (conocimiento limitado) (tad), (y) porque, (por la misma razón), hay indudablemente (hi) ausencia (vandhyatvāt) de una exploración (anusandhi) de la unidad (abheda) interna (antas), las cogniciones (limitadas) (jñānāni) no encuentran (alabdha) reposo (viśrāntīni) ni siquiera (api) por un instante (kṣaṇam) (y) están únicamente (eva) dirigidas hacia cosas externas –lit. dirigidas hacia afuera– (bahis-mukhāni). Así pues (iti), el proclamar (uktiḥ) que esas (cogniciones) (eṣāṁ) (son) grilletes (bandhakatva) (es) verdaderamente (eva) apropiado (yuktā)|

Este (mismo concepto) (etad ca) ha sido compendiado (saṅgṛhītam) por medio del (siguiente) aforismo (de las Spandakārikā-s) (kārikayā):

“… derivado (samutthasya) de la multitud (rāśi) de palabras (śabda… iti)…”|
(Ver Spandakārikā-s III, 13)

y también (ca) en (este otro) aforismo (de la misma escritura) (kārikayā):

“Los poderes (śaktayaḥ) (están) constantemente (satata) listos (utthitāḥ) para ocultar o velar (āvaraṇe) la naturaleza esencial (sva-rūpa) de este (limitado ser) (ca asya… iti)…”|
(Ver Spandakārikā-s III, 15)

 

Notas del traductor Gabriel Pradipaka:

||4||

1  El hombre posee cuatro cuerpos: (1) burdo o físico, (2) sutil, (3) causal y (4) supracausal. El primero es conocido por todos, ¿no es cierto? El segundo cuerpo contiene las energías vitales, la mente, el ego y el intelecto. El cuerpo causal está más allá del sutil, y contiene impresiones acumuladas. Las “tendencias” mencionadas en el comentario son exactamente como recipientes a ser llenados con buen y mal karma… oh bien, un largo tema realmente. Sólo comprende esto: Esas tendencias acumuladas en el propio cuerpo causal lo conducen a uno a realizar buenas y malas acciones. Éste es el sentido. Ah, oh sí, casí lo olvide… el cuerpo supracausal es el célebre Bindu o Punto conocedor… otro largo y abstruso tema, sin duda. No es necesario que entre en tales sutilezas y complejidades en una mera nota explicativa, por supuesto.

2  Estos poderes están a cargo de engañar a la gente y conducirla a la mundanalidad. Moran en Karandhra, también conocido como Brahmarandhra (lit. el agujero de Brahmā). Aunque Brahmarandhra es en general considerado erróneamente como el Sahasrāra-cakra, es técnicamente el mismísimo centro de tal cakra, situado en la región por encima de las fontanelas. De acuerdo con mi propio experiencia, es literalmente un hoyo lleno de Conciencia divina. Cuando uno entra en él, no hay aparentemente nada, pero a su debido tiempo, se experimenta la presencia de una especie de membrana, por decirlo de alguna manera. Existe una tensión en esa membrana. Bien, Śiva es la membrana misma, mientras que Su Śakti o divino Poder es la antedicha tensión. Estos misterios son completamente dilucidados por mí en “Escrituras (estudio)/Śivasūtravimarśinī” en la sección Trika.

3  Lee mi explicación de este tópico en Trika: Los seis cursos.

Fuente: https://www.sanskrit-trikashaivism.com/es/shiva-sutra-vimarshini-escrituras-del-trika-I-1-10/548#AforismoI-4

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2 tipos de meditación

A mi me van muy bien dos tipos de meditación:

1-Observar los pensamientos, simplemente observarlos, sin esperar que se detengan y sin identificarme con ellos, entonces emerge el Testigo de la mente, este Testigo está lleno de Paz y Despertar, es como salir de matrix, salir del pensamiento compulsivo que nos lleva de una lado a otro.

2-Cantar mentalmente un mantra con la respiración, ooooooom al inspirar y oooooooom al espirar, también Om Namah al inspirar y Shivaya al espirar, Shiva como la Consciencia Universal que todos somos.

Tercer aforismo de los Shiva Sutras comentado por Ksemaraja

 

 

  La fuente (yoni) (y su) progenie (vargaḥ), (junto con) eso cuya forma (śarīram) (es) la actividad (kalā) (son también esclavitud)||3||

 

Comentario de Ksemaraja:

(El término) “bandha” –esclavitud– (bandhaḥ iti) sigue (anuvartate) (desde el aforismo anterior). Varga (vargaḥ) (es) esto (ayam) que (yaḥ) está conectado (sambandhī) con Yoni (yoneḥ), (es decir,) con Māyā –el sexto tattva o categoría– (māyāyāḥ), la causa –kāraṇa– (kāraṇasya) de este universo (viśva), directamente (sākṣāt) y (ca) a través de ininterrumpida sucesión (pāramparyeṇa). Ese (varga) (tad) (es) el agente (hetukaḥ) que da origen a (ārambhī) cuerpos (deha), mundos (bhuvana), etc. (ādi), (y consiste en) un conjunto (samūha) de tattva-s –categorías o principios– (tattva) comenzando (ādi) con Kalā (kalā) (o) limitada (kiñcid) capacidad de acción (kartṛtā… ātmaka), etc. (ādi), (y) terminando (antaḥ) en la tierra (kṣiti)1 . La forma (rūpaṁ) (asumida) por eso –en suma, por “Yonivarga” o Māyā y su progenie, a saber, varga o el conjunto de tattva-s conectados con Māyā– (tad) (es) Māyīyamala o impureza Máyica (māyīyam). De manera similar (tathā), (el término) Kalā (kalā) (quiere decir) actividad (vyāpāraḥ). (Es) lo que impele (kalayati) (y) divide (paricchinatti) (a la realidad) en cosa(s) (separadas) (vastu) (como) esto o eso (tad tad) ingresando (āveśena) en su (sva) naturaleza esencial (sva-rūpa… iti) –en otras palabras, “ingresando en la naturaleza esencial de tal realidad”–. (La frase “Kalāśarīram” en el presente aforismo significa) eso (tad) cuyo (yasya) śarīra (śarīram) (o) forma/naturaleza (sva-rūpam) (es Kalā o actividad. Por consiguiente, “Kalāśarīram” no es nada más que Kārmamala –impureza derivada del Karma–, por supuesto, y este) Kārmamala (kārmam malam) (es) también (api) esclavitud (bandhaḥ). Éste es el sentido (iti arthaḥ)2 |

Este (mismo concepto) (etad) ha sido compendiado también (api… saṅgṛhītam) a través de este (aforismo) (anena eva) (en las Spandakārikā-s):

“… de ese (individuo limitado) que está incapacitado (asamarthasya) por su propia (nija) impureza –aśuddhi– (aśuddhyā… iti) (y) que desea–abhilāṣī– (abhilāṣiṇaḥ) hacer acciones –es decir, actuar– (kartavyeṣu… iti)…”|
(Ver Spandakārikā-s I, 9)

Y (ca) que (yathā) esto (etad) (es) así (tathā) se puede conocer y aprender (avaboddhavyam) a partir de nuestro (asmadīyāt) Spandanirṇaya –un comentario extremadamente autorizado sobre las Spandakārikā-s– (spandanirṇayāt)|

La esencia (sva-rūpam) de estas (eṣāṁ ca) (manifestaciones, a saber,) Kalā (kalā), etc. (ādīnāṁ), está caracterizada (lakṣaṇam) por la limitada (kiñcid) capacidad de acción (kartṛtva), etc. (ādi) (y) adherida (lagnam) al Āṇavamala (āṇavamala) como (su) base –o sea, Āṇavamala es la base de esa esencia– (bhitti). (Y puesto que tal esencia) oculta o vela (āvarakatayā) (la verdadera naturaleza) de las almas individuales –puruṣa-s– (puṁsām), queda (plenamente) probado (siddham) que es un estado de mala o impureza (malatvena)|

Eso (yad) es lo que se ha expresado (uktam) en el venerable (śrīmat) Svacchandatantra (svacchande):

“Al estar eclipsado (pradhvasta) por mala o impureza –Āṇavamala junto con sus dos vástagos: Māyīyamala y Kārmamala– (mala), Caitanya o Conciencia con Absoluta Libertad para conocer y hacer todo (caitanyam) queda provisto (samāśritam) con Kalā (kalā) (y) Vidyā (vidyā). De este modo (tathā), Ello –Caitanya– es teñido (rañjita-ātmānam) por Rāga (rāgeṇa) (y) dividido (kalitam) por Kāla (kālena). Es (bhūyas) restringido (yamitam) por Niyati (niyatyā) (y) magnificado (upabṛṁhitam) por el sentido de ser (bhāvena) un Puruṣa –alma individual– (puṁs). (Caitanya) se ve dotado (sampannam) de la disposición (āśaya) de Prakṛti (pradhāna) (y) se asocia (samanvitam) con los tres (traya) Guṇa-s –modalidades de Prakṛti– (guṇa). Permanece (samāsīnam) en el principio (tattva) (denominado) intelecto (buddhi), (y) es rodeado (samāvṛtam) por el ego (ahaṅkāra). (Finalmente, a Caitanya se le proporciona) mente (manasā), poderes de conocimiento y acción (buddhi-karma-akṣaiḥ), elementos sutiles (tanmātraiḥ) (y) elementos (bhūtakaiḥ) burdos (sthūla… iti)3 “||
(Ver Svacchandatantra II, 39-41)

El acto de ocultación (āvarakatvaṁ) (realizado) por el Kārmamala (kārma-malasya) se muestra (pradarśitam) en el venerable (śrī) Mālinīvijayatantra (mālinīvijaye) también (api):

“La acción (karma) dhármica –lit. piadosa, relativa al propio deber prescripto, etc.– (dharma) (y) adhármica –lo opuesto a dhármica– (adharma-ātmakaṁ) está caracterizada (lakṣaṇam) por placer (sukha), dolor (duḥkha), etc. (ādi… iti)“|
(Ver Mālinīvijayatantra I, 24)

Se ha dicho (uktam) eso mismo (tad etad) en la venerable (śrī) Īśvarapratyabhijñā (pratyabhijñāyām), (es decir, que) Māyīya (māyīyam) y (ca) Kārma (kārmam) mala-s (malam) tienen a Āṇavamala (āṇavamala) como (su) base (bhittikam) (y son) especiales (viśiṣṭa) (clases de) conocimiento (jñānatayā eva) contraído o limitado (saṅkucita):

(Estando ya presente Āṇavamala, entonces surge) Māyīyamala (māyā-ākhyaṁ) (que produce) aquí (atra eva) una diseminación o propagación (prathā) de objetos (vedya) diferentes (bhinna) (de uno mismo). Y (ca) cuando hay ignorancia (abodhe) con respecto al hacedor (kartari), (surge) Kārmamala (kārmam), el cual concede (dam) nacimiento (janma) (y) experiencia de placer y dolor (bhoga). Ese (tad) grupo de tres (mala-s) (trayam) (es manifestado) por la Māyāśakti (māyā-śaktyā eva)4  (de Śiva) verdaderamente (tu… iti)“||
(Ver Īśvarapratyabhijñā III, 2, 5)

 

Notas del traductor Gabriel Pradipaka:

||3||

1  Los tattva-s o categorías 7 a 36. Para más información, ver el Cuadro de tattva-s.

2  Ver nota 2 del comentario sobre el primer aforismo.

3  El proceso entero de manifestación desde el tattva 7 hasta el 36 está condensado en este pasaje del Svacchandatantra. Para lograr una completa comprensión de ello, lee Trika 4 (castellano), Trika 5 (castellano) y Trika 6 (castellano).

4  Māyāśakti es Su divino Poder para producir diferentes formas. No debe ser confundida con Māyātattva (la sexta categoría, que es una manifestación que Él produce a través de esa misma Māyāśakti).

Fuente: https://www.sanskrit-trikashaivism.com/es/shiva-sutra-vimarshini-escrituras-del-trika-I-1-10/548

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Segundo aforismo de los Shiva Sutras comentado por Ksemaraja

 

 

                               El conocimiento (limitado o contraído) (jñānam) (es) esclavitud (bandhaḥ)||2||

 

Comentario de Ksemaraja:

Aquí (iha), a través de una conexión (yuktyā) con lo que se mencionó (antes) (ukta), (se ha probado que) “nada (na kiñcid) existe (upapadyate) de manera separada (vyatiriktam) de la Luz (prakāśa) de la Conciencia (cit… iti)“. ¿Cómo es posible (kā) la existencia (separada) (sattā) de mala –impureza– entonces (malasya api), y –lit. “o”– (vā) de qué clase (kīdṛś) es (syāt) la obstrucción (que le hace a) (nirodhakatvam) Eso –al Ser Supremo– (tad)? –en otras palabras, “¿A qué se asemeja la obstrucción que le hace a Eso?”–. De este modo (iti), excluyendo mediante argumento (parihāreṇa) el procedimiento (prakriyā) expresado (ukta) por la doctrina (vāda) dualista (bheda)1 :

(Los grandes sabios) sostienen (icchanti) que mala o impureza (malam) (es) ignorancia (ajñānam) (y) la causa (kāraṇam) para que el Saṁsāra –Trasmigración– (saṁsāra) brote (aṅkura… iti)“||

“El mundo (lokaḥ) está atado (badhyate) por la ignorancia (ajñānāt), (y) por esa razón (tatas) (atraviesa por) manifestación (sṛṣṭiḥ) y (ca) disolución (saṁhṛtiḥ… iti)“||

como lo establecen firmemente (ukta-sthityā) las venerables (escrituras) (śrī… śrī) Mālinīvijaya (mālinīvijaya) (y) Sarvācāra (sarvācāra) (en las dos estrofas previas, respectivamente. Existe) una contracción –una limitación– (saṅkoca) que (yaḥ) hace aparecer (avabhāsitaḥ) el Señor –Īśvara– (īśvareṇa) Supremo (parama) a través del poder (śaktyā) de Mahāmāyā (mahāmāyā)2  cuya forma (rūpayā) consiste en ocultar (gopanā) la propia naturaleza esencial (sva-rūpa). (Esta Mahāmāyā) es manifestada (ābhāsita) por el poder (śaktyā) de Su (sva) Libertad Absoluta (svātantrya). (Tal contracción o limitación aparece destellantemente en) Su (sva) Ser (ātmani), el cual es como (kalpe) el cielo (ākāśa), desde Anāśritaśiva (anāśritāt)3 , etc. (prabhṛti) hasta (antam) māyāpramātā –los experimentadores pralayākala y sakala– (māyā-pramātṛ)4 . (Es) esclavitud (bandhaḥ) únicamente (eva) esa (limitación) (saḥ) cuya naturaleza (sva-bhāvaḥ) (yace en) ignorancia (ajñāna) consistente (ātmaka) en “no darse cuenta” (akhyāti) de (la propia) unidad (abheda) con Śiva (śiva) (y) cuya esencia (ātmā) (es) conocimiento (jñāna) contraído (saṅkucita) en la forma (satattva) de Āṇavamala (āṇavamala), el cual –es decir, Āṇavamala– consiste (ātmaka) en considerar(se) (manyatā) como imperfecto (apūrṇam)|

Y (ca) así como (yathā) no se puede probar (anupapannatvam) que mala o impureza (malasya) (está) separado (de la Conciencia) (vyatiriktasya), así también (tathā) (el mismo hecho) ha sido mostrado (darśitam) extensamente (vitatya) por nosotros (asmābhiḥ) al investigar (vicāre) dīkṣā –iniciación– (dīkṣā) en (el comentario) Uddyota (uddyote) sobre el venerable (śrī) Svacchandatantra (svacchanda), al final (ante) del quinto (pañcama) capítulo (paṭala)|

Este (eṣaḥ ca) (mismo) significado (arthaḥ) del aforismo (sūtra) ha sido compendiado (saṅgṛhītaḥ) en una porción (bhāgena) de las Spandakārikā-s (kārikā):

“… de ese (individuo limitado) que está incapacitado (asamarthasya) por su propia (nija) impureza –aśuddhi– (aśuddhyā… iti)…”|
(Ver Spandakārikā-s I, 9)

De esta forma (evam), no es (na) sólo (kevalam) esclavitud (bandhaḥ) (ese limitado) conocimiento (jñānam) que consiste (ātmakam) en ignorancia (ajñāna) la cual aparece (lakṣaṇa) como “un no darse cuenta” (akhyāti) caracterizado por (rūpa) considerar (abhimāna) al Ser (ātmani) como no Ser (anātmatā); sino que incluso (yāvat) (el limitado) conocimiento (jñānam) -la raíz (mūlam) de la ignorancia (ajñāna)– que consiste (ātmakam) en considerar (abhimāna) al no Ser (anātmani), o sea, al cuerpo (śarīra), etc. (ādau), como el Ser (ātmatā), (es) también (api) esclavitud (bandhaḥ) en verdad (eva)|

Este (concepto) (etad ca) ha sido (también) condensado (saṅgṛhītam) por medio del (siguiente) aforismo de las Spandakārikā-s (kārikayā):

“… (implica) la pérdida (apāyaḥ) de la savia y vigor (rasa) del Supremo (para) Néctar de la Inmortalidad (amṛta)…”|
(Ver Spandakārikā-s III, 14)

De esta manera (evam), a cualquier cosa (yatkiñcid) cuya naturaleza (rūpam) consista (ātmakam) en Svātantrya –conciencia del Yo, es decir, Libertad para conocer y hacer todo– (svātantrya) se la describe (uktam) mediante la palabra (śabdena) Caitanya (caitanya) (tal como se indica en el primer aforismo de los Śivasūtra-s). Entonces (tatra), aun (api) si existe (únicamente) Cit –Śiva o Prakāśa– (cit-ātmani), como en el caso (vat) de un Vijñānākala (vijñāna-akala) que no alcanza (aprathā-ātma) conciencia del Yo o Libertad –a saber, kartṛtvasvātantrya o libertad para hacer– (svātantrya)5 , (hay Āṇavamala) en la forma (rūpeṇa) de meramente (mātra-ātmanā) considerarse (a sí mismo) (manyatā) como imperfecto (apūrṇam); (o) inclusive (api) si existe conciencia del Yo –libertad para hacer– (svātantrye) (pero) con ignorancia (abodha-rūpeṇa) (apareciendo) en la forma (rūpeṇa) de considerar (abhimāna-ātmanā) al no Ser (anātmani), tal como cuerpo (deha), etc. (ādau), como si fuese el Ser (ātmatā), (hay también Āṇavamala6 . Por lo tanto,) por medio de este (anena) aforismo (sūtreṇa) se ha declarado (sūtritam) que Āṇavamala (āṇava-malam) (es) de dos (dvi) tipos (prakāram)|

Eso (tad) es lo que se ha dicho (uktam) en la venerable Īśvarapratyabhijñā (śrī-pratyabhijñāyām):

“Este (idam) Āṇavamala (āṇavam malam) aparece en dos maneras (dvidhā): (1) Como un estado de conocimiento (bodhasya) sin (hānis) libertad (svātantryam), (o) inclusive (api) (2) como un estado desprovisto de conocimiento (abodhatā) pero dotado de libertad (svātantryasya). (Ambas facetas) se deben a una disminución (apahānitaḥ) (de conciencia) con respecto a la propia (sva) naturaleza esencial (sva-rūpa… iti)“||
(Ver Īśvarapratyabhijñā III, 2, 4)

 

Notas del traductor Gabriel Pradipaka:

||2||

1  La doctrina que postula la existencia de diferencia entre Dios y el hombre.

2  Mahāmāyā (lit. la gran Māyā) es operativa en la región entre los tattva-s o categorías 5 (Sadvidyā) y 6 (Māyā).

3  La etapa entre los tattva-s o categorías 2 (Śakti) y 3 (Sadāśiva).

4  El experimentador (pramātā) de Māyā (Ignorancia, tattva 6) consiste en dos experimentadores: pralayākala y sakala. El primero duerme profundamente en Māyā, en tanto que el segundo experimenta los estados de sueño (con sueños, es decir, no profundo) y vigilia.

5  Un Vijñānākala mora en la porción inferior de Mahāmāyā (la cual es operativa en la región entre los tattva-s 5 y 6), o sea, entre Āṇavamala (la impureza primordial) y Māyā (el sexto tattva o categoría). El experimentador Vijñānākala se da cuenta de que es Śiva, pero al estar desprovisto de Śakti (conciencia del Yo), es incapaz de hacer nada. En otras palabras, no posee “libertad para hacer”.

6  El autor está hablando acerca del experimentador llamado Sakala (ver la cuarta nota anterior), que tiene conciencia del Yo y como consecuencia libertad para hacer… hasta cierto límite, por supuesto… pero carece de verdadero conocimiento acera de su propia naturaleza esencial. En definitiva, está lleno de “abodha” o “ignorancia” y no se da cuenta de su identidad con el Señor Supremo.

Fuente: https://www.sanskrit-trikashaivism.com/es/shiva-sutra-vimarshini-escrituras-del-trika-I-1-10/548

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Primer aforismo de Shiva Sutras comentado por Ksemaraja

         La Conciencia que es omnisciente y omnipotente (caitanyam) (es) el Ser o la verdadera naturaleza de la Realidad (ātmā)||1||

 

Comentario de Ksemaraja:

Aquí (iha), la actividad (kriyā) de la Conciencia (citi) es común a todos –es decir, universal– (sarvasāmānya-rūpā iti) debido a la inexistencia (sattva-abhāvāt) de algo (kasyāpi) no percibido –o sea, de algo fuera del alcance de la Conciencia– (acetitasya). Un cetana (cetanaḥ) es un ser que es consciente y capaz de formar una idea en su mente (cetayate iti), (y) que está dotado de Absoluta Libertad (svatantraḥ) respecto a todo (sarva) conocimiento (jñāna) (y) actividad (kriyā). “Caitanya” (caitanyam) es el estado o condición (bhāvaḥ) de ese (ser consciente o cetana) (tasya). (La palabra Caitanya) contiene (mayam) (un afijo que connota) relación (sambandha)1 . (Por consiguiente,) se dice que (Caitanya) (ucyate) (es) total y perfecta (paripūrṇam) Libertad (con referencia a todo conocimiento y actividad) (svātantryam)|

Y (ca) esa (Libertad) (tad) es –es decir, pertenece a– (asti) únicamente (eva) del Señor (bhagavataḥ) Paramaśiva –el Supremo Śiva– (paramaśivasya). (Los otros seres, desde los Sakala-s o individuos limitados) hasta Anāśritaśiva –una fase entre los tattva(s) Śakti y Sadāśiva– (anāśritaśiva-antānām) (no poseen esa Libertad), puesto que (su) existencia (vṛttitvāt) depende (paratantra) de Él (tad)|

Aunque (ca yadi api) Él –el Señor– (saḥ) tiene (ātmā) infinitos (ananta) atributos (dharma) (tales como) eternidad (nityatva), omnipresencia (vyāpakatva), carencia de forma (amūrtatva), etc. (ādi), aun así (tathā api) porque existe la posibilidad (sambhāvyatvāt) de que la eternidad (nityatva), etc. (adīnām) (ocurran) inclusive (api) en alguna otra parte (anyatra), (aquí se está) solamente (eva) mostrando (pradarśanam idam) la predominancia (uddhurīkāra) de Svātantrya o Libertad Absoluta (svātantryasya) (ya que este Svātantrya) no es posible (asambhavinaḥ) en (ningún) otro (ser) (anya) (salvo el Señor Mismo)|

De este modo (ittham… ca), se ha indicado (Su principal dharma o atributo) (darśitam) por medio (pratyayena) del substantivo neutro (bhāva) “Caitanya” (caitanyam iti) excluyendo (pratikṣepataḥ) (todos) los otros (antara) atributos (dharma)|

Por esa razón (tad), este (Caitanya) (etad) (es) el Ser (ātmā) (y) nunca (na punar) alguna (kaḥ api) otra cosa (anyaḥ) de naturaleza (sva-bhāvaḥ) variada (bhinna-bhinna) como asumen (abhyupagataḥ) los que siguen la doctrina (vādi) de la diferencia (entre el Ser y los seres, y entre los seres mismos) (bheda)|

(Por un lado,) si hubiera inconsciencia (acaitanye) en ese (Ātmā o Ser) (tasya), (Él sería) materia inerte (jaḍatayā) pues sería no-Ser (anātmatvāt). (Por el otro lado,) si (el Ātmā) es considerado como esencialmente (ātmatve) Conciencia (cit), (habría) insuficiencia de medios (anupapatteḥ) para aplicar (la antedicha doctrina de) la diferencia (bheda). No es posible (aśakyatvāt) establecer o aplicar (adhātum) (la doctrina de) la diferencia (bhedasya) a Cit o Conciencia (citaḥ) mediante espacio (deśa), tiempo (kāla) (o) forma –ākāra– (ākāraiḥ), (porque si) son percibidos –o sea, si espacio, tiempo y forma están dentro del alcance de la Conciencia– (cetyamānatvena), (entonces) son esencialmente (ātmabhiḥ) Cit o Conciencia (cit), pero (tu) (si) no son percibidos –es decir, no están dentro del alcance de la Conciencia– (acetyamānatvena), estando desprovistos (vyatirekāt) de Cit (cit), serían irreales (asadbhiḥ). Entonces (tu), la diferencia (bhedasya) en las naturalezas (sva-bhāva) de los seres (ātmanām) no puede ser establecida (aghaṭanāt). Incluso (api) a través (yogena) del contacto (sambandha) con mala o impureza (apareciendo en la forma de Āṇava, Kārma y Māyīya2 ) (mala), (hay) insuficiencia de medios (anupapatteḥ) (para establecer la doctrina de la) diferencia (bhedasya), (puesto que mala) no es (algo que exista en forma) separada (avyatirikta) (de la Conciencia). Esto será explicado más adelante (vakṣyamāṇa-nītyā). Aun cuando (api) haya existencia (sattve) de mala o impureza (malasya) previo (a la Liberación) (prāk), es imposible (aśakyatvāt) postular (vaktum) la doctrina (vādasya) de los múltiples (nānā) seres (ātma), ya que existe cesación (upaśamanāt) de ese (mala) (tad) en el estado (daśāyām) de Mukti o Emancipación Final (mukti). Si hubiese aparición (sambhave) de vestigios residuales (saṁskāra) de mala (mala) (tras la Liberación) o (vā) (si un alma liberada está) de algún modo (katham cid) por debajo (apakarṣe) de Anādiśiva –el Śiva sin comienzo– (anādi-śivāt), (entonces esos aparentes) śiva-s (śivāḥ) liberados (mukta) serían (syuḥ… iti) ciertamente (eva) saṁsārī-s o seres transmigratorios (saṁsāriṇaḥ)3 |

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Alcanzar al Ser Cósmico por medio de la repetición del mantra – Abhinavagupta

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89-90.- «Aquel que, habiendo liberado su pensamiento de toda impureza solo con reprimir su memoria,
medita lo Supremamente Meditable, tanto si está móvil o inmóvil, alcanza igualmente el supremo Shiva,
llamado Bhairava, por medio de la recitación (japa) de un mantra. Liberado tanto de la existencia como de la no-existencia, este japa tiene, se dice, a Shiva como esencia»

japa=repetición

Tantra Loka de Abhinavagupta

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Sencillas técnicas para tener sueños lúcidos

suenos-lucidos-1

 

El mundo de los sueños lúcidos es fascinante, se puede volar, ir a lugares, convertirse en un árbol, meditar con gran poder, encontrar maestros espirituales, viajar a otros mundos, contactar con otras personas, crear los escenarios que queramos, convertirnos en una piedra, en un árbol, en un dios, en un animal, percibir varias realidades al mismo tiempo, tener visión 360 grados y más allá, comunicarse telepáticamente, viajar a otros planetas, visitar mundos celestiales, viajar a nuestro inconsciente, practicar técnicas, comprender intuitivamente la astrología, estudiar, prepararse para un examen, estudiar un instrumento, componer poemas, bucear por un lago y darnos cuenta que el agua es pura felicidad cuando roza con la piel de nuestro sensible cuerpo astral, desbloquear traumas, sanar heridas, comprender nuestros procesos mentales, entrar en la No Dualidad, etc…

Cuando soñamos lúcidamente no tenemos las limitaciones de nuestro cuerpo físico, nuestra imaginación está al poder, entramos en mundos de fantasía si queremos, los sueños lúcidos pueden ser lúdicos o para crecer y despertar espiritualmente, las meditaciones en los sueños lúcidos son mucho más potentes que en vigilia, el canto de mantras es cien veces más potente, la felicidad y despertar que se puede sentir es muy alta.

 

 

Es importante no tener miedo cuando estamos en un sueño lúcido para no convertirlo en una pesadilla, también es importante tener algún mantra de protección por si nuestro miedo nos invade, como por ejemplo el mantra Om Namah Shivaya para llamar al Ser Cósmico y que nos proteja, en el budismo tibetano dicen : – deben darse cuenta de que nada les puede hacer daño en su sueños, y de que tienen el control.-

Los sueños lúcidos han sido practicados por miles de sabios a lo largo de la historia, en todas las tradiciones chamánicas del mundo, en todas las tradiciones tántricas, yóguicas, esotéricas, en Egipto, en Grecia, en América, Siberia, en Europa, Tíbet, India, China, Japón, en todo el mundo se ha realizado esta práctica sagrada que ha llevado a la iluminación a un gran número de personas a lo largo de la historia, varias Élites del sistema han querido dar miedo a estas prácticas para mantener al rebaño obediente, por ejemplo el Vaticano, y actualmente ciertas escuelas esotéricas como la Teosofía y otras escuelas de los falsos maestros  que siempre nos advierten del peligro de los sueños lúcidos para mantenernos esclavizados en el materialismo.

 

 

Los sueños lúcidos surgen de manera natural cuando uno practica la Atención Plena durante el día y la meditación diaria, si no estamos conscientes mientras dormimos es porque no estamos despiertos mientras estamos en vigilia, cuando uno practica el despertar de la Consciencia durante el día, los sueños cada vez son más lúcidos, lo normal es utilizar la noche para seguir evolucionando y despertando espiritualmente y los sueños lúcidos son una herramienta poderosísima.

Es importante no dar rienda suelta a nuestos deseos y a nuestro ego materialista en los sueños lúcidos porque eso nos va a ir atrapando todavía más a nuestro ego, es importante mantener una ética, no dañar a otras personas y practicar el bien en estos estados sagrados, se recomienda practicar la meditación cuando estamos en un sueño lúcido, una vez somos conscientes de que estamos soñando, en vez ir de un lado para otro en plan caótico, podemos sentarnos y meditar, centrar la atención en el corazón y cantar un mantra o mantener silencio, porque los sueños lúcidos son una gran oportunidad para despertar espiritualmente y no hemos de desaprovechar esta valiosa herramienta, en el mundo de los sueños lúcidos se puede experimentar la Consciencia No Dual con mucha más facilidad que en la Vigilia, se puede experimentar la Unión con la Consciencia Cósmica mucho más fácilmente, si cantamos un mantra en un sueño lúcido sentiremos mucha más potencia y enseguida nos llenaremos de una gran felicidad cósmica y un gran despertar que supera cualquier capricho que podamos desear realizar.

 

 

También es muy interesante intentar navegar hacia nuestro inconsciente y localizar heridas, traumas, bloqueos, conocernos a nosotros mismos, deshacer todos los nudos, liberarnos psicológicamente.

No negaremos que es impresionante también viajar a otros mundos o experimentar realidades alternativas, eso también es muy potente, lo más importante es no tener miedo porque el mundo onírico es muy sensible a lo que sentimos o pensamos y manifiesta inmeditamente todos nuestros pensamientos o emociones, si sentimos miedo enseguida se tornará el paisaje gris y aparecerán entidades extrañas o personas extrañas, la mayoría no son reales sino que son proyectadas por nuestra propia mente, pero parecen muy reales, muchas personas que nos encontramos en los sueños lúcidos en realidad no están allí, son muñecos creados por nosotros mismos, pero en niveles superiores sí que ya empezamos a interactuar con personas y entidades reales, si aparece el miedo podemos cantar el mantra Om Namah Shivaya o cualquier otro mantra y llenarnos de amor divino para no caer en regiones conscienciales desagradables, evidentemente también podemos trabajar con nuestro miedo y observarlo.

 

 

Es importante practicar la meditación durante el día, practicar el Silencio, saber controlar la mente y estar Presentes Aquí y Ahora, eso nos ayudará en el sueño lúcido a que la mente no nos lleve de un lado para otro en plan caótico, cuando queramos salir del sueño lúcido simplemente lo deseamos y nos despertaremos, si aún así no podemos salir y estamos en una situación agobiante creada por nuestro propio ego podemos pedirle al Ser Cósmico que nos saque del sueño y él nos despertará, cuanto más sepamos concentrar la mente en nuestra vida cotidiana, más concentrados estaremos en el sueño lúcido y menos caótico será, al principio iremos teniendo sueños intermitentes, con una combinación de lucidez y la insconscientia normal, luego se irá prologando y aumentando la lucidez y el tiempo que soñemos lúcidamente.

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