La Meditación auténtica – Adyashanti

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ADYASHANTI

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Si hace años que meditas y no hay manera, intenta con la propuesta de Adyashanti a ver que tal.

Meditación Auténtica

DESCUBRE LA LIBERTAD
DE LA CONCIENCIA EN ESTADO PURO
Título original: True Meditation
Edición del año 2008
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Primera parte
Deja que todo
sea tal y como es
Vamos a investigar íntegramente el concepto de meditación: qué es, por qué meditamos y adonde nos puede llevar la meditación. Mi intención es explorar lo que denomino Meditación Auténtica; verás, por mi descripción, que se trata de algo bastante específico y distinto del típico estilo de meditación. Pero comencemos con una breve historia personal.
Acabar con la guerra a la mente
Yo procedía de la tradición budista zen, y esta tradición cuenta con una larga historia, cuya práctica principal es la meditación. En zen generalmente meditas
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varias horas al día en la postura sentada, durante un periodo de tiempo prescrito. Tras practicar este estilo de meditación durante muchos años, descubrí que esta práctica no se me daba muy bien. Creo que muchos de los meditadores noveles creen que la meditación no se les da muy bien (tienen la mente agitada, desean rascarse el cuerpo y experimentan grandes dificultades para calmarse y quedarse quietos). La experiencia de la meditación me resultó muy difícil desde el principio. Y veo que eso mismo le ocurre a mucha gente.
Yo me sentaba a meditar en mi casa y en retiros. En casa dedicaba a la meditación media hora o una hora al día, a veces más. También participaba en retiros y entonces meditaba durante periodos de tiempo mucho más largos. En realidad, mi meditación era casi siempre cualquier cosa menos meditación. Excepto durante unos mágicos instantes en los que la meditación aparentemente acontecía sin más, mi meditación me suponía una gran lucha, un gran esfuerzo para poder (sin gran éxito) calmar la mente, controlar los pensamientos y quedarme quieto. Como no conté con un don particular para meditar desde el principio (para poder controlar la mente y entrar en estado meditativo), al cabo de unos años comprendí que tenía que buscar otra forma de meditar. Era evidente que el método que estaba utilizando no me funcionaba. Entonces comencé a investigar en lo que denomino Meditación Auténtica.

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Pratyabhijñâhrdayam – Shivaísmo de Cachemira (No Dualidad)

Pratyabhijñâhrdayam

( LA ESENCIA DEL RECONOCIMIENTO DEL SER )

KSEMARÂJA

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PRESENTACIÓN

Durante el primer milenio de nuestra era, los picos majestuosos y los valles lujuriosos de Cachemira, en el extremo noroeste de la India, fueron testigos silenciosos de una magnífica expansión del espíritu humano. Una gran familia de sabios, de videntes y de santos apareció; su misión fue la de redescubrir, reconsiderar y revivificar un cuerpo entero de practicas esotéricas, que eran los medios de alcanzar a Shiva; la Realidad Suprema. Estas técnicas yógicas ya tenían muchos siglos de antigüedad cuando los rishis del norte comenzaron a insuflarles una nueva vida afianzándolas sólidamente en su experiencia interior. En la cumbre de esta fundación sólida, construyeron un sistema lógico de pensamiento para expresar y describir su experiencia. La expresión del fruto de su inspiración es conocida con el nombre de Shivaismo de Cachemira.

La doctrina del Pratyabhijñâ, percepción directa del Ser por medio del reconocimiento, es una de las joyas de la filosofía del Shivaismo Cachemir. Considerando plenamente el Ser de Dios simultánemente como el Ser interior de todos y como el Ser inmutable, reconoce a la vez el aspecto inmanente y el transcendente de lo Absoluto.

La percepción directa por el reconocimiento es conocimiento verdadero. Es una consciencia total que tiene la inmediatez que podría tener un sentimiento, aunque para nada sea esto último; sería una “sensación-intelectiva” o una “inteligencia-sensible” en palabras de San Ireneo. Cuando percibimos algo directamente, la mente no se interpone entre lo que percibe y aquello que es percibido. El acto de percepción no está filtrado por las capas del pensamiento lineal. Por el contrario, el conocimiento es captado todo al mismo tiempo, en un instante que está fuera del tiempo. En el acto de ver directamente, aquello que es visto es absorbido completamente en aquel que ve. El objeto visto y aquel que ve se fusionan en el acto de ver.

Mientras esto no suceda, permanecemos separados de los objetos de nuestra percepción, y los unos de los otros. No conocemos las cosas plenamente. Como resultado de esto, nos sentimos aislados, solitarios y asustados. El objetivo del Pratyabhijñâ, como el de toda filosofía verdadera, es el de poner fin a ese sufrimiento.

La palabra pratyabhijñâ significa reconocimiento (re-conocimiento). Hrdayam significa corazón o lugar secreto. De esa manera Pratyabhijñâhrdayam revela al lector el corazón del secreto de la doctrina del reconocimiento del Ser (Sobre el concepto de Hrdayam o «Corazón» vease el GLOSARIO).

En su primer sutra Ksemarâja afirma: «La Consciencia supremamente independiente es la causa de la emanación, del mantenimiento y de la reabsorción del universo». Después de haber establecido que el poder de la Consciencia Suprema es la causa universal única, dice en el sutra siguiente: «Por su propia voluntad, la Consciencia despliega el universo en su propia pantalla». En otros términos, la Consciencia no es solamente el instrumento o el agente que manifiesta el universo, ella es también la causa material del mundo. Ella es la «substancia» de la Creación».

Después de haber explorado plenamente la identidad de Dios (Consciencia Suprema) con el universo, Ksemarâja establece en su décimo aforismo que el hombre es exactamente semejante a Dios. Incluso en nuestra condición limitada, realizamos constantemente los actos de emanación, mantenimiento y disolución de nuestro propio universo individual, sutil o interior, y también material o exterior. Manifestamos estos actos o poderes interiormente cuando pensamos y exteriormente cuando percibimos. Por ejemplo, acogemos los pensamientos, uno tras otro, los guardamos en la mente durante un momento y después los dejamos disolverse, únicamente para reemplazarlos por otros. O bien nos concentramos en algo exterior a nosotros mismos, lo consideramos un momento, y después, simplemente cerrando los ojos o mirando a otro lado, permitimos que ese objeto desaparezca de nuestro universo personal.

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Mundaka Upanishad

MUNDAKA UPANISHAD

PRIMER MUNDAKA

PRIMER KHANDA

Brahma fue el primero de los Devas, el hacedor del Universo, el preservador del mundo. El reveló el Conocimiento de Brahma, la fundación de todo conocimiento, a su hijo mayor Atharva.

Todo lo que Brahma reveló a Atharva, Atharva lo reveló a Angir; éste lo reveló a Satyavaha Bharadvaga, y Bharadvaga lo reveló a su vez a Angiras.
Saunaka, el gran cabeza de familia, se acercó a Angiras respetuosamente y le preguntó: “Señor, ¿qué Conocimiento es aquél, con el cual, puede conocer todo lo demás?”
El le respondió: “Hay dos clases de conocimiento que deben ser conocidos, el conocimiento superior y el conocimiento inferior; esto lo afirma el sabio que conoce a Brahma.
“El Conocimiento inferior es el Rig-veda, Yagur-veda, Sama-veda, Atharva-veda, Siksha (fonética), Kalpa (ceremonias), Vyakarana (gramática), Nirukta (etimología), Khandas (métrica) y Gyotisha (astronomía); pero el conocimiento superior es aquel mediante el cual el Indestructible (Brahma) es comprendido.
“Lo que no se puede ver ni tocar, que no tiene familia ni casta, ni ojos ni oídos, ni manos ni pies, el eterno, el Omnipresente, infinitesimal, imperecedero, eso es lo que el sabio reconoce como la fuente de todos los seres.
“Como la araña teje su tela, como las plantas crecen sobre la tierra y como cada uno de los cabellos del hombre se extiende por su cabeza y su cuerpo, así todo surge del Indestructible.
“Brahma crece con el calor de la meditación, igual que la gallina empolla sus huevos. De él nace la materia, de la materia el aliento, la mente, la verdad y los mundos; y de las acciones (realizadas por los hombres en los mundos), la inmortalidad (los efectos eternos, recompensas y castigos de las acciones).
“De aquel que todo lo percibe y todo lo conoce, que se alimenta del Conocimiento, de aquel que nace Brahma, el nombre, la forma y la materia.

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El estado más profundo

Creo que lo más profundo es cuando se llega al nivel de fundirse con el SER universal, percibir que todos somos ese SER, ver al SER en todo, o sosteniéndolo todo, llegar al punto de percibir que el SER que está detrás de cada mirada es el mismo que nuestro SER, llegar a la consciencia de Unidad, llegar a percibir todas las dimensiones y universos dentro nuestro, sentir la vibración cósmica, a partir de ahí, todos los misterios se empiezan a desvelar, tenemos acceso a todo porque somos todo, algunos maestros han llegado a ese estado, y ven a su cuerpo como un guisante a lo lejos, ellos están en la consciencia cósmica, pueden percibir una guerra a millones de kilómetros de distancia, pueden percibir dentro suyo como una estrella nace y otra muere, pueden percibir dentro suyo el corazón del creador, pueden percibir que nunca han nacido, que no tienen principio ni final.

Las enseñanzas orientales nos dicen que el YO que somos está más allá de todo fenómeno temporal, incluso el alma individual que evoluciona no es el YO esencial ya que este permanece en un estado trascendente de Existencia, Consciencia y Felicidad eternas, todo lo que nace y muere no es el YO, sino experiencias de la naturaleza, el YO es el testigo silencioso, la consciencia pura, las creaciones temporales no son el YO.

Ver con la mente o VER

No es lo mismo ver las cosas con el filtro de la mente, que verlas tal cual son, solemos emitir juicios cada vez que percibimos algo, lo coloreamos con nuestra memoria y fantasía, y perdemos lo que está ahí realmente y objetivamente sin que nuestra mente lo contamine, vemos proyectanto ideas y a menudo ni si quiera vemos nada porque estamos pensando y en babia, cambiamos la realidad con nuestra fantasía proyectada en lo que vemos, si erradicamos ese hábito de teñirlo todo con el sabor de nuestro ego pensante, queda la libertad de percibir la vida en su plena frescura, miramos una montaña y pensamos que es bonita pero no la miramos realmente, sintiéndola, desapareciendo nosotros, hasta que solo quede la montaña.

En busca del Maestro verdadero

EN BUSCA DEL PRECEPTOR VERDADERO

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Aún en la India es dificil encontrar mentores serios de yoga u otras disciplinas afines. El buscador tiene que afilar su discernimiento. Bien es cierto que, como reza el antiguo adagio, “cuando el discípulo está preparado, aparece el maestro”. Pero hay tantos falsos mentores que no es fácil acertar y uno tiene que poner a prueba al maestro. Tampoco deja de ser cierto que cada discípulo tiene el maestro que se merece… y el maestro, el discípulo que igualmente merece. El maestro hace al discípulo y el discípulo al maestro, como la madre al hijo y viceversa. Hay que tener cuidado con los maestros que mucho predican pero no practican, aquellos que hablan de desapego y están férreamente apegados, que hablan de humildad y son unos narcisistas, que hablan de accesibilidad y no hay quien se los acerque. El siguiente cuento indio alerta sobre los mentores. Se reúnen tres de ellos que han obtenido pingües ganancias. Lo comentan entre ellos y los tres aseveran que parte de lo que recogen se lo entregan a Dios. El primero de ellos explica:

– Dibujo un círculo en la tierra y lanzo al aire las monedas que he recibido. Las que entran en el círculo son para mí y las otras para Dios.

El segundo mentor declara:

– Tambien yo trazo un círculo en el suelo. Las mónedas que entran en el círculo son para Dios y las que se salen del círculo son para mí.

El preceptor falso asevera:

– También yo lanzo las monedas al aire tras haber hecho un círculo en el suelo. Las monedas que caen son para mí y las que no son para Dios.

El maestro exterior, si es auténtico, transmite las enseñanzas y métodos para que el discípulo alcance su libertad interior y se establezca en su propio maestro interno. Uno debe asirse a sí mismo y no al maestro de carne y hueso. El auténtico mentor pone alas de libertad, en tanto que el falso quiere apegarte a él y que de él neuróticamente dependas. Seguimos la Senda para al final hollar cada uno su propia senda, pues la senda sin senda es la Senda. No se trata de imitar, sino de ser. Nacemos libres, así que no debemos ser cautivos de un maestro. Eso no lo querrían ni Buda, ni Lao-Tsé, ni Mahavira, ni Jesús. El maestro transmite enseñanzas para trasceder al propio maestro; malo si uno se queda aferrado al mismo y no puede seguir el viaje a los adentros en busca del sat-gurú o maestro interior.

Biografía Musical de Pedro Olivié

El Guitarrista y Compositor Pedro Olivié, se inicia en la música a los seis años y con la guitarra a los ocho.

Completa su formación musical hasta ahora en diversos espacios, ciudades y modalidades, pasando por el “Conservatorio Superior de Música de Barcelona”, el “Taller de Músics”, las escuelas “Passatge de Barcelona”, “Baio Ensemble” de Vigo, “Música Activa” de Barcelona y también clases personalizadas con diversos maestros y Master Classes, con especial mención a Ricardo Montelongo de Las Palmas de Gran Canaria y a Joan Eloy, guitarrista de Buenafuente durante muchos años.

Su formación pasa por la música clásica, creativa, jazz y popular moderna.

El Guitarrista y Compositor Pedro Olivié realiza actuaciones con diversas formaciones musicales en las comunidades de Catalunya, Galicia, Canarias, Andalucía y como solista en Catalunya y Galicia.

En 1995 forma parte del grupo musical “Cave-Canem” que interpreta sus propias composiciones (y las de otros miembros del grupo) de estilo “Fusión-Psicodelia”, realiza diversos conciertos por la ciudad de Barcelona y cercanías, graba un disco con este grupo, el cantante de esta formación era Joan Dausà el cual ahora es famoso en Catalunya.

De 1996 hasta 1998 forma parte del grupo “El Pez Sónar” con nuevas composiciones suyas más otras de otros miembros de estilo “Fusión-Psicodelia”, realiza actuaciones por Barcelona y cercanías.

Del 1999 al 2000 reside en Galicia y realiza actuaciones en solitario en diferentes espacios.

Del año 2000 al 2002 forma parte del grupo “Planeta Imaginario” de estilo Jazz-Progresivo-Sinfónico-Psicodélico con composiciones de otro miembro del grupo y aportaciones creativas propias, realizando actuaciones en la mítica comuna de Carolines, este grupo ha sido considerado por varias revistas especializadas el mejor grupo de Rock Progresivo de España.

En el año 2003 forma parte del grupo de Música Clásica Creativa Contemporánea “Arte Nut” aportando arreglos para guitarra a las composiciones del flautista y líder del grupo, actuando en Andalucía y Catalunya, un grupo con gran componente teatral y trobador.

Del 2004 al 2009 forma parte del grupo Shalimar (Las Palmas de Gran Canaria) que en sus principios se llamaba Anthakarana (concierto en el Auditorio del Conservatorio Superior del Bruc-Barcelona), con Shalimar, Pedro Olivié graba 4 discos con muchos temas compuestos por él, el estilo de Shalimar es música Fusión-World Music-Música de Autor, con Shalimar toca en el Festival Cèrkal de Piera (Catalunya) y en el Festival Canarias Media Fest anunciado en Radio 3, a parte de decenas de conciertos por las Islas Canarias, también son invitados a tocar en Nueva York debajo del Empire State y a un Hotel de África pero no pueden ir por los costes del viaje.

Del 2009 al 2011 forma parte del grupo Electric Prisma (Barcelona) de estilo Psicodelia-Fusión-Progresivo, con muchos temas compuestos por él, un grupo por el que pasan muchos músicos distintos, con su última formación dan un concierto en el FNAC de Barcelona.

Del 2010 al 2012 forma parte del grupo Promethea, creando un estilo de música peculiar al que bautizan como Música Holotrópica, para viajes interiores, Holotrópico significa Movimiento hacia el Todo, es a partir de entonces que toda la música de Pedro Olivié está enfocada hacia la vía mística, graban un disco y realizan varias actuaciones en Letonia (Congreso Europeo de Psicología Transpersonal) y en encuentros Transpersonales en Barcelona a parte de varias sesiones en centros de yoga y en talleres de chamanismo.

Actualmente Pedro Olivié sigue componiendo música en solitario, una música a la que denomina Música Mística de Autor, esta etapa representa la madurez en la que está componiendo aquella música que siempre había soñado componer.

Tanto en Promethea como en solitario, Pedro Olivié toca la Guitarra Española, la Guitarra Eléctrica, Teclados Midi, Didgeridoo y Cantos Difónicos.

En el siguiente enlace se pueden escuchar algunas de sus composiciones:

https://www.youtube.com/channel/UCnyTiZXykfkpyKa5Vs9jZpw


			

El escudo anti-vampiros

Ya que está tan de moda esto de hacer sentir mal a los demás con el “uy uy uy“, o el “hay si te pillo“ y mil técnicas más del ego pasa someter, vampirizar o hacer juegos de poder, hay una palabra comodín muy asertiva que en castellano acepta muchos significados y tonos, esta palabra es: <<BUENO>>, funciona a la perfección, si alguien hace una pregunta trampa, o algo que requiera explicaciones, justificaciones, cualquier juego de poder, o incluso para despedirse amablemente, es una palabra muy aceptada socialmente, que no molesta a nadie y que te salva de mil situaciones, como respuesta a preguntas trampa o comentarios raros funciona genial, comprobado.

Bueeeeno.